Vie et mort de l'Etat indépendant d'Hyderabad (1947-48)

L’histoire de l’État princier d’Hyderabad trouve ses origines dans celle de l’Empire moghol, dont il est une émanation directe. En 1707, lorsque le dernier des Grands Moghols, Aurangzeb, décède après un règne long de près d’un demi-siècle, l’empire est à son apogée, s’étendant des confins de l’Hindou Koush aux limites du pays tamoul. Les campagnes militaires réalisées par Aurangzeb furent les plus âpres sur le plateau de Deccan, dernière région à intégrer le giron impérial. Sa mort met un terme à cette intégration précaire. Dès 1724, un de ses anciens lieutenants, Qamar ad -Din Khan, décide de proclamer l’indépendance de la région, avec le titre de nizam ul-mulk, c’est-à-dire « ordonnateur du royaume ». L’État princier d’Hyderabad était né, et pendant plus de trois siècles il allait être la manifestation la plus éclatante d’un ordre politique et d’une culture unique, survivances directes d’un empire moghol défunt, jusqu’à sa brutale disparition consécutive à l’indépendance des Indes britanniques.

Appelé en ourdou sarkar-i ali, c’est-à-dire « l’État exalté », le royaume des nizams s’érige en effet comme un héritier direct du pouvoir impérial central. Ses dirigeants vouent ainsi fidélité à l’empereur moghol jusqu’à sa chute en 1858, tandis que les monnaies frappées dans le royaume le sont également au nom de du souverain de Delhi. Loin de constituer une rupture, la création d’Hyderabad s’inscrit donc dès ses débuts dans une continuité politique et sociétale avec le monde moghol. Ce fut la tâche de la dynastie des nizams que d’enraciner cette culture dans le terreau du Deccan, afin de donner naissance à une symbiose unique*.

Sur le plan politique, la partie s’avéra dans un premier temps complexe. Le royaume était en effet entouré d’États concurrents, successeurs eux aussi de l’empire Moghol, et avec lesquels les conflits étaient fréquents. Ce fut cependant l’arrivée des Compagnies des Indes françaises et anglaises qui troubla rapidement la stabilité d’Hyderabad. Le nizam dut ainsi accepter une tutelle française pendant un temps*, avant de devoir subir celle des Anglais. Décision sage cependant, car si le royaume en fut réduit à une fraction de sa puissance d’antan, tant territorialement que diplomatiquement, les Britanniques ne le réduisirent pas au statut de simple province, sort alors réserver à cde nombreux autres États princiers du sous-continent.

Docile vassal, Hyderabad faisait donc partie intégrante des Indes britanniques, en tant qu’État princier acceptant la suzeraineté de la couronne dans ses affaires extérieures et pour sa défense*. En retour de cette soumission, le nizam disposait d’une autonomie interne importante, qui ne fut jamais remise en cause. Hyderabad était en effet le plus loyal serviteur de Sa Majesté, la soutenant durant la grande mutinerie de 1857 tout comme au cours de la Première Guerre mondiale**.

C’est de cette façon que l’État d’Hyderabad entre de manière triomphante dans le XXe siècle et lorsque Osman Ali Khan est intronisé 7e nizam en 1911, il paraît bien difficile de se douter qu’il sera le dernier de sa dynastie. Ses dominions sont les plus riches et les plus étendus de tous les États princiers, ce sont aussi les plus peuplés, forts de 13 millions de sujets. Le plus grand prince de l’Inde fait battre monnaie, dispose d’une armée, de son propre réseau ferré, télégraphique et postal, et exerce sur cet ensemble une domination patrimoniale et autocratique, appuyé en cela par une aristocratie foncière héréditaire.

Pourtant, la situation dans les Indes britanniques devrait inciter le nizam à la prudence quant à la stabilité des possessions. Dans tout le sous-continent, Gandhi et le parti du Congrès luttent pour la construction d’un mouvement politique démocratique et progressiste, alors que les élites d’Hyderabad sont frileuses à l’idée de tirer un trait sur plusieurs siècles de traditions sociopolitiques uniques. Toute dose de participation populaire est de fait prohibée, car de nature à affaiblir la mainmise du nizam et des élites de la cour sur l’État et ses rentes. À tel point que dès les années 1930, Hyderabad est largement perçu dans le sous-continent comme une relique décadente d’un passé à bannir, symbole d’un despotisme et d’un conservatisme qui n’ont plus lieu d’être dans une Inde en quête de modernité.

C’est ainsi que pendant que les Indiens obtiennent toujours plus de concessions politiques de la part du Raj britannique, à Hyderabad, une crise politique s’amoncelle à l’horizon. Elle s’exprimera brutalement, exacerbée par des tensions religieuses et un malaise économique grandissant.

En 1937, le Time Magazine propose dans sa couverture un portait du nizam, accompagné de la légende « l’homme le plus riche du monde ». Asaf Jah VII possédait en effet une fortune considérable, accumulée par ses prédécesseurs au cours des siècles* grâce à une économie féodale reposant sur l’exploitation d’une population rurale pauvre. À cette époque, tandis que l’Inde s’industrialise, les paysans s’organisent et la jeunesse s’éduque. Hyderabad passe pour l’un des territoires les plus inégalitaires et arriérés du Raj : l’alphabétisation y est plus faible que dans la plus pauvre des provinces de l’empire, tandis que les conditions des agriculteurs sont plus proches du travail forcé que d’une quelconque autonomie paysanne**. À cette extrême inégalité économique se superpose une dualité de nature culturelle et religieuse : depuis sa fondation, l’État d’Hyderabad est dirigé par un souverain musulman, tout comme l’est la majorité de l’administration et de l’élite urbaine hyderabadoise ; la majorité de la population – plus de 80 % – est quant à elle hindoue, désargentée et rurale.

Ces clivages religieux et économiques se rejoignent dans une large mesure*, faisant du nizam une figure honnie par une grande part de la population, les masses hindoues dépossédées voyant dans le régime du nizam un ordre socio-économique et politique réactionnaire, dont la chute est une condition nécessaire à leur émancipation.

Cette destitution devait arriver plus vite que prévu. Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, alors que les Britanniques se résignent à liquider l’Empire des Indes, les Etats princiers sont invités à décider eux-mêmes de leur destinée, nouant au choix des accords avec l’Inde et le Pakistan nouvellement indépendants.

À l’été 1947, alors que les deux États célèbrent leur entrée dans le concert des nations et que Nehru invoque la « rencontre avec la destinée » de l’Inde du haut du Fort Rouge de Delhi, le sort d’Hyderabad reste en suspens. En effet, sur les plus de 500 États princiers du Raj britannique, tous ont décidé de rejoindre l’Inde ou le Pakistan, à l’exception notable du Cachemire et d’Hyderabad*. Le nizam caresse en effet le rêve fou de constituer un État indépendant au cœur de l’Inde, dernier avatar d’une lignée de royaumes pluriséculaires.

Dans cette quête de grandeur, le nizam est aidé par le dirigeant du Pakistan d’alors, Mohamed Ali Jinnah. Celui-ci, s’étant laissé devancer par l’Union indienne sur la question du Cachemire, n’est pas hostile à l’idée de faire d’Hyderabad une épine dans le pied de l’Inde. Le Pakistan soutient donc officieusement les visées indépendantistes d’Hyderabad, même si cet engagement débouche sur peu d’avancées concrètes*. Cela suffit pourtant pour attiser la méfiance et l’agacement des dirigeants indiens, désireux de régler la question d’Hyderabad au plus vite. C’est ainsi que le bras droit du Pandit Nehru, Vallabhbhai Patel, parle des possessions du nizam comme d’un « ulcère dans le ventre de l’Inde », qu’il importe donc de soigner, au moyen de remèdes expéditifs si nécessaire.

En cette fin d’année 1947, le gouvernement indien ronge donc son frein, ayant signé un « accord d’immobilisation » (standstill agreement) devant garantir l’indépendance de l’État princier pour une année supplémentaire, afin d’entamer des négociations pour parvenir à un règlement définitif de la question d’Hyderabad. La confiance manque cependant entre les parties, chacune accusant l’autre de ne pas respecter les termes de l’engagement : Delhi soupçonne Hyderabad de tout faire pour se préparer à l’indépendance, tandis qu’en retour, le nizam considère son État comme victime d’un blocus indien ayant pour but de le faire plier.

Si l’équation apparaît donc précaire diplomatiquement, c’est de la situation intérieure que va venir l’implosion d’Hyderabad. Depuis la fin de l’année 1945, une rébellion paysanne encadrée par le parti communiste indien fait rage à l’est de l’État, dans la région du Télangana. Cette insurrection massive voit les communistes prendre le contrôle de districts entiers, introduisant des réformes agraires afin de mettre un terme à un système foncier inégalitaire. En réponse, le nizam facilite la formation d’une milice paramilitaire, les razakars, afin de mater la rébellion. Ce mouvement n’est qu’une émanation violente de l’Ittehadul Muslimeen*, parti musulman radical disposant d’une influence de premier plan sur la scène politique hyderabadoise. À cette première lutte s’ajoute les actions du parti du Congrès dans l’État, incité à la révolte par New Delhi, qui enrayent les rouages de l’administration par des campagnes de désobéissance civile gandhiennes.

La situation d’Hyderabad durant cette période ressemble donc à une véritable guerre civile larvée, mêlant facteurs économiques et politiques, religieux, rendant le cône sud de l’Inde particulièrement instable. Assez en tout cas pour que l’Inde presse avec insistance pour un accord politique, garantissant l’autonomie interne d’Hyperabad, en échange de la tenue d’un référendum populaire devant décider in fine du sort de l’État princier.

Face au refus du nizam, le gouvernement indien, fortement incité par Vallabhbhai Patel, alors ministre de l’Intérieur et en charge de l’intégration des États princiers, se décida à agir afin de mettre fin aux troubles à Hyderabad. Ce fut le déclenchement de l’opération « Polo » : le 13 septembre 1948, l’armée indienne se rend maîtresse de l’État en quelques jours, forçant le nizam à capituler et à accepter la présence d’un gouverneur militaire indien. Ces manœuvres politico-militaires ont ainsi formé le prélude à l’inéluctable accession de l’Etat à l’Union Indienne, et avec elle la fin des tensions communautaires, le retour à l’ordre et la création d’un espace politique démocratique et inclusif.

C’est du moins ainsi que les premiers dirigeants de l’Inde réunifiée auraient voulu que l’histoire soit écrite, mais les événements en décidèrent autrement. Dans le chaos qui suivit l’arrivée de l’armée indienne, la population, excédée par les atrocités endurées du fait des razakars, décida de se venger, sous l’œil parfois bienveillant, souvent complice des soldats indiens. La communauté musulmane de l’État récolta les fruits pourris de la haine semée par le nizam et ses milices, et ce nouvel épisode de violence fut particulièrement meurtrier, puisque l’on estime au minimum à 27 000 les victimes de ces pogroms, certains avançant des chiffres dix fois plus élevés, tant les massacres faisant suite à l’opération Polo restent peu documentés, aujourd’hui encore*. De son côté, la rébellion paysanne et communiste du Télangana, initialement perçue favorablement par New Delhi en raison de leur opposition commune au nizam, fut férocement réprimée par l’armée indienne, Nehru ne montrant pas de sympathie pour ceux qu’il décrivait dès lors comme des « terroristes »**.

Au début des années 1950, la paix semblait être revenue sur l’ancien État princier, désormais partie intégrante de l’Union Indienne. Le prix à payer avait été élevé, cette unité retrouvée s’étant faite au prix de la destruction d’une culture composite unique, fruit de plusieurs siècles de cohabitation entre communautés. Il ne fallut que quelques années pour que ce syncrétisme unique disparaisse, emporté dans la tourmente identitaire et nationaliste qui soufflait alors sur le sous-continent.

Plus d’un demi-siècle plus tard, alors que les principaux protagonistes ont quitté la scène de l’histoire depuis fort longtemps — Nehru est mort en 1964 tandis que le nizam finira ses jours dans son palais, dépourvu de tous ses titres, en 1967 — les mémoires se délient peu à peu, autorisant un nouveau regard sur ce qui demeure à ce jour une tragédie oubliée, éclipsée par l’ombre d’une Partition au souvenir inviolable et les séquelles toujours réécrites du Cachemire.

Par Guillaume Gandelin

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