Inde : le mouvement dravidien au Tamil Nadu ou l'utopie au pouvoir

L’affirmation d’une entité tamoule autonome au cours du XXe siècle s’inscrit dans une trajectoire historique de longue durée, qui s’appuie sur un ensemble culturel, social et politique plurimillénaire. C’est d’abord dans la langue qu’il faut aller chercher les racines de cette identité, élaborée pendant la période classique du sangam, point de départ de l’une des plus anciennes traditions littéraires du sous-continent, toujours active plus de deux mille ans plus tard*.

Les Tamouls peuvent également se tourner vers un passé glorieux, afin d’affirmer leur existence en tant que nation. Au tournant du premier millénaire de notre ère, le royaume des Cholas exerçait son hégémonie sur une grande partie de l’Inde du Sud, participant au rayonnement de la culture tamoule dans le sous-continent et au-delà. Cet âge d’or mythifié est celui des grands rois bâtisseurs de temples (Rajaraja Ier et son complexe à Thanjavur notamment), d’un foisonnement artistique et religieux (bronzes de Shiva, danse bharatanatyam). C’est enfin et surtout un empire des mers, lançant des expéditions maritimes vers l’Asie du Sud-Est. Le golfe du Bengale s’apparente alors à un « lac Chola » sur lequel fendent les voiles des navigateurs tamouls revenant de négoces lointains — Angkor, Pagan, Cathay —, chargés d’encens, d’ivoire, d’épices et de textiles, faisant la prospérité des ports de la côte du Coromandel et de tout le royaume Chola**.

Aussi, à l’orée du XXe siècle, alors que le Raj britannique exerce sa souveraineté sur tout le sous-continent, le peuple tamoul dispose de mythes nationaux solides, enracinés par des siècles d’indépendance à l’égard de tout pouvoir extérieur. Alors que dans le reste de l’Inde, le parti du Congrès, bientôt galvanisé par un certain Mohandas Karamchand Gandhi, commence son agitation contre le colonisateur européen, le Sud tamoul reste étonnement calme*. La présence britannique ne suscite en effet qu’un rejet timoré de la part des Tamouls, fort peu enclins il est vrai à contempler son alternative, c’est-à-dire une soumission politique aux Indiens « aryens » du Nord. Si entre deux maux il faut choisir le moindre, les Tamouls, dans cette Inde submergée par une vague anticolonialiste, préfèrent encore une autorité britannique distante à une pesante domination de l’Inde du Nord. En outre, le Raj offre de nombreuses opportunités : dans l’administration centrale et locale, où les Tamouls sont bien positionnés en raison de leur niveau d’éducation et de leur maîtrise de l’anglais ; dans le commerce également, l’empire colonial permettant l’essor de réseaux d’échanges que les marchands tamouls mettent à profit, en étant présents de l’Afrique du Sud à la Chine**.

Si le Mahatma peut déclarer en 1915, alors qu’il se prépare à porter la lutte en Inde, qu’il a « plus en commun avec les Tamouls qu’avec n’importe qu’elle autre communauté »*, la réciproque se révélera difficilement vraie. Dès le milieu de la décennie suivante, Gandhi doit en effet compter avec l’émergence d’un mouvement tamoul résolument hostile à sa cause.

En 1925, les castes inférieures du Travancore — un État princier voisin du pays tamoul — s’organisent pour réclamer l’ouverture complète des temples hindous, notamment celui de Vaikom, habituellement réservés aux castes supérieures. Gandhi se rend sur place et négocie un compromis avec les prêtres et les autorités locales : les basses castes pourront circuler sur les chemins d’accès du temple, dont l’entrée restera réservée aux brahmanes.

Cette victoire en demi-teinte est perçue par beaucoup d’activistes comme une trahison. Parmi eux figure un certain Ramaswamy Naicker, alors en prison pour avoir soutenu la cause des basses castes. L’affaire de Vaikom propulse le jeune Naicker sur le devant de la politique régionale, et l’incite à former le Self-Respect Movement, dont les cinq objectifs vont secouer les fondements sociétaux et politiques du sud de l’Inde pour les décennies à venir : « Non à Dieu, non à la religion, non à Gandhi, non au Congrès et non aux brahmanes. »

Le programme de Ramaswamy, désormais appelé Thanthai Periyar, ou « grand homme » par ses disciples* ne peut que faire trembler l’appareil congressiste, d’autant plus que son mouvement essaime rapidement au sein de la société tamoule, attirée par la remise en cause des hiérarchies traditionnelles, de caste, de sexe et de religion. Les idées de Periyar vont être d’autant plus populaires que celui-ci va y intégrer un élément liant fondamental : l’identité dravidienne.

En termes de peuplement, le sud du sous-continent est caractérisé par la présence d’un groupe ethnolinguistique commun, le dravidien*. C’est à partir de ce creuset de population que les identitaires tamouls vont élaborer une doctrine politique et sociétale, fondée sur une vision parcellaire et mythifiée de l’histoire indienne. Selon les partisans de cette théorie, les peuples dravidiens seraient arrivés en Inde plusieurs millénaires avant notre ère, avant d’en être chassés vers la pointe sud par les envahisseurs indo-aryens. Ces derniers auraient alors graduellement imposé leurs pratiques culturelles et religieuses aux Dravidiens, en particulier l’hindouisme brahmanique et son système des castes**. Ainsi, faisant fi d’une histoire fragmentée, construite par des siècles de brassages et d’interactions, le tour de force de Periyar est d’avoir substitué à la nostalgie d’une identité perdue la vigueur d’un mouvement politique ethnonationaliste.

Alors que le sous-continent s’enfonce dans des séries d’affrontements toujours plus violents, mêlant le Congrès, les Britanniques et la Ligue musulmane, Periyar sillonne le pays tamoul, haranguant les masses et les enjoignant à se vêtir en noir, symbole d’un rejet de l’hindouisme et d’une aryanité étrangère. Pour ce prédicateur et ses sympathisants, l’heure est venue de se libérer d’une influence aryenne néfaste afin de retrouver la société dravidienne originelle, égalitaire et émancipée. Pour mener à bien ce combat, Periyar plonge dans l’arène politique et crée dès 1944 le Dravida Kazhagam* (DK), qui reprend le combat anti-brahmanique du Self-Respect Movement en le dépassant. Les anciens discours réformistes vantant les mariages « inter-castes », le rationalisme antireligieux ou la justice sociale s’effacent pour céder la place à la question nationale. Le DK se propose ainsi de fédérer les peuples dravidiens autour d’un État indépendant, le Dravida Nadu (ou Dravidadesa), ravivant la mémoire d’un temps où l’autorité de New Delhi ne s’étendait pas au sud du Deccan.

L’indépendance de l’Inde à l’été 1947 va changer la donne pour le mouvement dravidien. Au cours des décennies suivantes, ses revendications vont muer au gré de la politique menée par New Delhi. Paradoxalement, c’est dans l’Inde aryenne et démocratique de Nehru et de ses successeurs que la politique dravidienne va prospérer, jusqu’à y devenir une force de premier plan.

La première mutation du mouvement dravidien va être d’ordre interne. Periyar est rapidement concurrencé par ses anciens disciples, qui décident en 1949 de créer un nouveau parti, le Dravida Munnetra Kazhagam* (DMK), sous la houlette de C.N. Annadurai. Dès lors, c’est le DMK qui va être l’avant-garde du combat pour l’émancipation des peuples dravidiens en général, mais du peuple tamoul en particulier.

En effet, la deuxième mutation de l’idéologie dravidienne est territoriale. Au début des années 1950, des autonomistes réclament le détachement des districts à majorité télougou (langue dravidienne) de la province de Madras, afin de créer un nouvel État sur des bases linguistiques. À la suite de manifestations violentes*, Nehru se voit obligé de céder et accepte la création en 1953 de l’État d’Andhra, détaché de l’État de Madras, ce dernier étant désormais peuplé majoritairement de Tamouls. La mobilisation pour l’Andhra signifie la fin du rêve d’un Dravida Nadu unifié, et l’acceptation de facto par les dirigeants du mouvement dravidien d’une maigre assise populaire hors du pays tamoul.

Limitant désormais ses velléités séparatistes aux seuls Tamouls, l’idéologie dravidienne va en outre s’assagir. Dès le début des années 1960, il ne s’agit plus de créer un État indépendant, mais de défendre les spécificités des Tamouls au sein de l’Union indienne, dans le cadre du jeu électoral et des mécanismes démocratiques*. Cette réorientation de la politique dravidienne vers un régionalisme tempéré ne marque cependant pas la fin des conflits avec New Delhi.

Au contraire. En ce milieu des années 1960, l’État de Madras se trouve aux prises avec des violences sans précédent depuis l’indépendance. Des jeunes Tamouls décident de mourir en martyrs, pendant que des milliers d’émeutiers pillent et brûlent des postes de police. Les morts s’amoncellent. La raison ? Le 26 janvier 1965, comme prévu par la Constitution, l’hindi deviendra l’unique langue officielle de l’Union, mettant fin aux quinze années durant lesquelles l’anglais avait le statut de langue de liaison entre le centre et les États fédérés*.

En anticipation de cette date, la société civile tamoule s’organise comme jamais : grèves spontanées, manifestations, rassemblements collectifs pacifistes, autodafés de livres en hindi et de pages de la Constitution, feux de joie brûlant des effigies de « démons hindis ». Les événements prennent cependant vite une tournure violente, attisés par les remarques de certains dirigeants nationaux du Congrès favorable à la généralisation forcée de l’hindi sur tout le territoire. Le gouvernement de New Delhi est bientôt acculé et le successeur de Nehru, Lal Bahadur Shastri, tranche en annonçant le 11 février 1965 que l’anglais pourra être utilisé au niveau fédéral tant que les États de l’Union le souhaiteront.

La décision est historique, symbolisant le coup d’arrêt des ambitions unificatrices du Nord hindiphone. Bien qu’ayant un effet direct sur les 60 % de la population parlant une langue autre que l’hindi*, cette victoire est d’abord celle des Tamouls et des dirigeants dravidiens, Annadurai en tête : ce sont eux qui furent à la pointe des contestations contre New Delhi. Fort de ce succès, le DMK remporte les élections législatives régionales de 1967, une première dans un État de Madras dirigé d’une main de fer par le Congrès depuis l’indépendance vingt ans auparavant**.

Un demi-siècle plus tard, Madras a laissé place à Chennai et au Tamil Nadu. Mais c’est toujours un parti dravidien, l’All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam* (AIADMK) — frère ennemi du DMK — qui gouverne l’État. Cinquante années qui auront été marquées par la domination sans partage des partis dravidiens au sommet du pouvoir, exploit que peu avaient envisagé au lendemain de l’indépendance. Pourtant, Nehru le premier avait compris que l’Union indienne ne pouvait perdurer et prospérer qu’en respectant la diversité de ses peuples constitutifs, et c’est le Tamil Nadu qui en apporta la confirmation, celle d’une unité indienne soluble dans le fédéralisme et s’en trouvant même renforcée.

Aujourd’hui, si le Sud dravidien connaît une situation politique apaisée, c’est bien en raison des décisions prises dès les années 1950, autorisant la constitution d’États sur des bases linguistiques et permettant une véritable décentralisation du pouvoir vers des partis ancrés dans un terreau régional, allant dans le sens d’une union toujours plus approfondie et élargie.

Par Guillaume Gandelin

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