\n\t\tCertaines pratiques tendent \u00e0 \u00e9voluer, voire \u00e0 s\u2019effacer avec la modernisation du pays, notamment dans les villes. Par exemple, les r\u00e8gles autour des repas \u00e9tablissent que, si tout le monde peut recevoir de la nourriture de la part d\u2019un brahmane, en raison de sa \u00ab\u00a0puret\u00e9\u00a0\u00bb, celui-ci ne peut pas en accepter de ses inf\u00e9rieurs. Une telle r\u00e8gle est toutefois plus difficile \u00e0 respecter dans un restaurant public en ville.\t<\/div>\n<\/div>\n\n
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\n\t\tMais c\u2019est certainement sur le plan professionnel que les castes \u00e9voluent le plus. Avec l\u2019apparition de nouveaux m\u00e9tiers, le nombre croissant de jeunes Indiens \u00e9duqu\u00e9s, et les quotas de postes de fonctionnaires pour les basses castes et les
dalits,<\/em> ceux qui peuvent se le permettre n\u2019occupent pas n\u00e9cessairement des m\u00e9tiers li\u00e9s \u00e0 leur jati.<\/em> Ainsi, moins de 10 % des hommes brahmanes sont des pr\u00eatres ou des enseignants v\u00e9diques.\t<\/div>\n<\/div>\n\n\n\t
\n\t\tOn assiste par ailleurs \u00e0 une certaine mobilit\u00e9 sociale et \u00e9conomique, notamment au sein des classes moyennes, qui sont les premi\u00e8res \u00e0 profiter du d\u00e9veloppement \u00e9conomique du pays. Ce sont ces m\u00eames classes moyennes citadines, expliquent Sudhir et Katharina Kakar dans
Les Indiens. Portrait d\u2019un peuple<\/em> (\u00e9ditions du Seuil), qui envisagent plus facilement des amiti\u00e9s ou un mariage hors-caste, m\u00eame si ces derniers restent rares.\t<\/div>\n<\/div>\n\n\n\t
9. Les non-hindous sont aussi organis\u00e9s en castes<\/h2>\n<\/div>\n\n\t
\n\t\tSi les castes trouveraient leur origine dans la tradition hindouiste, ce syst\u00e8me touche quasiment toute la soci\u00e9t\u00e9 indienne, m\u00eame les autres religions. Les non-hindous sont par d\u00e9finition exclus du syst\u00e8me brahmanique, mais cela ne les emp\u00eache pas d\u2019\u00eatre organis\u00e9s aussi selon une logique de hi\u00e9rarchie \u2013 m\u00eame si l\u2019esprit de caste peut sembler incompatible avec les pr\u00e9ceptes religieux.\t<\/div>\n<\/div>\n\n
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\n\t\tAu sein de la communaut\u00e9 chr\u00e9tienne d\u2019Inde, une distinction est \u00e9tablie entre les individus selon l\u2019\u00e9poque \u00e0 laquelle eux-m\u00eames ou leurs anc\u00eatres se sont convertis au christianisme. L\u2019anthropologue sp\u00e9cialiste de l\u2019Inde Louis Dumont a ainsi observ\u00e9 que les chr\u00e9tiens \u00ab\u00a0anciens\u00a0\u00bb, dont la l\u00e9gende raconte que leurs anc\u00eatres ont \u00e9t\u00e9 convertis par Saint-Thomas, forment des groupes endogames.\t<\/div>\n<\/div>\n\n
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\n\t\tDans un article publi\u00e9 dans
La Croix<\/em> en septembre 2015, \u00ab\u00a0Le sort peu enviable des intouchables chr\u00e9tiens en Inde\u00a0\u00bb, la journaliste Vanessa Dougnac explique que les dalits,<\/em> attir\u00e9s par le message d\u2019\u00e9galit\u00e9 et le syst\u00e8me d\u2019\u00e9ducation et de sant\u00e9 de l\u2019\u00c9glise catholique, \u00ab\u00a0voient leur r\u00eave d\u2019\u00e9galit\u00e9 s\u2019\u00e9teindre le jour de leur conversion\u00a0\u00bb.<\/em> Si officiellement, l\u2019\u00c9glise indienne ne reconna\u00eet pas les castes, elle reproduit les in\u00e9galit\u00e9s en son sein. Les intouchables et les tribaux chr\u00e9tiens sont rejet\u00e9s par les hautes castes. Et, alors qu\u2019ils constituent 70 % des chr\u00e9tiens indiens, moins de 10 % d\u2019entre eux sont membres du clerg\u00e9. Enfin, les dalits <\/em>et adivasis <\/em>chr\u00e9tiens perdent leur acc\u00e8s aux r\u00e9servations de l\u2019\u00c9tat, l\u2019\u00c9glise ne reconnaissant pas le syst\u00e8me des castes.\t<\/div>\n<\/div>\n\n\n\t
\n\t\tLouis Dumont explique dans
Homo hierarchicus<\/em> que les musulmans ont une situation sup\u00e9rieure \u00e0 celle des intouchables, notamment gr\u00e2ce \u00e0 la longue p\u00e9riode de domination politique des princes musulmans. Ils sont toutefois eux-m\u00eames divis\u00e9s en plusieurs groupes ferm\u00e9s, et de professions h\u00e9r\u00e9ditaires. Les Ashrafs,<\/em> les descendants des immigr\u00e9s arabes, perses ou afghans, et quelques hindous de classe sup\u00e9rieure convertis, composent une classe noble, avec une forte tendance \u00e0 se marier \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de leur cercle. On trouve ensuite les Ajlafs,<\/em> la classe moyenne musulmane, souvent constitu\u00e9e de convertis de castes interm\u00e9diaires et basses. Enfin, au plus bas se situent les Arzals,<\/em> que le Dr. Ambedkar voyait comme l\u2019\u00e9quivalent des intouchables.\t<\/div>\n<\/div>\n\n\n\t
\n\t\tLa religion Sikh, qui s\u2019est construite en partie en opposition \u00e0 l\u2019hindouisme en refusant la notion de pur et d\u2019impur, est en th\u00e9orie, elle aussi, oppos\u00e9e \u00e0 toute forme de domination de caste ou de groupe. Mais la majorit\u00e9 des convertis est issue de castes dominantes, par exemple les Jats, \u00e9lite rurale du Pendjab, qui gardent leurs pr\u00e9jug\u00e9s envers les intouchables. Certains ont donc fini par s\u2019organiser en communaut\u00e9 autonome, autour de leur propre
gurudwara,<\/em> le lieu de culte sikh.\t<\/div>\n<\/div>\n\n\n\t
\n\t\tSeule exception notoire : le bouddhisme. Les principaux textes de cette religion n\u00e9e en Inde ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9s \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 un syst\u00e8me castique \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 en place – et le Bouddha le critique vivement. C\u2019est ce m\u00eame rejet des castes qui a par exemple pouss\u00e9 le dirigeant
dalit <\/em>Abedkar \u00e0 se convertir au bouddhisme \u00e0 la fin de vie. Sous son influence, de nombreux dalits <\/em>et indiens de basse castes se sont convertis \u00e0 leur tour \u00e0 partir du milieu du XXe si\u00e8cle, en esp\u00e9rant \u00e9chapper \u00e0 leur condition de caste.\t<\/div>\n<\/div>\n\n